Atado a una rueda de fuego: reflexiones sobre una vida en los estudios de trauma

Este breve ensayo aborda el trauma desde tres perspectivas: psiquiatría infantil y familiar, atención informada sobre el trauma y psiquiatría y filosofía social. Se presenta brevemente la tragedia del Rey Lear como marco para comprender la tragedia y el trauma. Para terminar, el autor aboga por un enfoque matizado del trauma que sea selectivo pero que responda a las rupturas que crean trauma y tragedia en nuestras vidas.

Me haces mal al sacarme de la tumba.

Eres un alma en bienaventuranza; pero estoy obligado

Sobre una rueda de fuego, que mis propias lágrimas

Quema como plomo fundido.

Rey Lear, Acto IV, sc 7

En este breve ensayo, me gustaría ofrecer tres perspectivas sobre el trauma desde una implicación de toda la vida con el trauma y sus estudios. 

Mi investigación para el Diploma en Psiquiatría en McGill investigó el impacto traumático del Holocausto en la tercera generación de sobrevivientes en Montreal (Sigal, Di Nicola y Buonvino, 1988). 

Posteriormente, me formé en el Programa de Harvard en Trauma de Refugiados y enseñé allí (Di Nicola, 2021). Este profundo compromiso me llevó a investigar el trauma filosóficamente basándose en la idea de que tanto el trauma (donde las cosas se cierran) como el evento (donde surgen nuevas posibilidades) se basan en la ruptura de un mundo de vida (Di Nicola, 2012, 2018).

Organizaré mis reflexiones tomando una palabra clave del famoso lamento del Rey Lear en cada ámbito. Lear se queja ante aquellos que están “en bienaventuranza” (es decir, “en el cielo” en su época y “en paz” en la nuestra), de que lo han sacado de su miseria para enfrentar no sólo la situación que lo ata a un infierno viviente. pero que sus propias reacciones –su dolor por la pérdida de sus hijas y de su reino expresado en sus lágrimas– lo están escaldando. 

Si sabemos leer a Shakespeare con una sensibilidad moderna, podemos encontrar que él no sólo describe la condición humana; sino que es precisamente quien nos ha dado acceso a los registros de afecto y sensibilidad que definen lo humano, como señala Harold Bloom (1998) en su argumento. Como dijo el estudioso polaco de Shakespeare, Jan Kott; Shakespeare es nuestro contemporáneo.

Como psiquiatra infantil y familiar (Di Nicola & Song, 2023):

Los niños y las familias están atados a sus dificultades del mismo modo que los caracoles están atados a sus caparazones. “Donde quiera que vayas, lo llevas contigo” – bueno y malo. 

A veces, puede parecer que están atados por cadenas y grilletes, lo que también puede ser literalmente cierto. A veces esas cadenas son el vehículo para la transmisión intergeneracional del trauma. 

Nuestro objetivo debe ser liberar a los niños y las familias de las cadenas que surgen de sus dificultades, para abrir nuevos horizontes y opciones de seguridad, curación y crecimiento. Podemos resumir esto de manera muy sencilla para el trabajo clínico afirmando que “hay que entrar en ello para salir de él”.

Como especialista en trauma (Di Nicola, 1996; 2018; 2021; Sigal, Di Nicola & Buonvino, 1988):

La intensidad del trauma graba la experiencia en cuerpos y mentes de la misma manera que el fuego lo hace con la carne. 

Nuestro objetivo, al igual que el tratamiento de las quemaduras físicas, es eliminar el traumatógeno causante (ya sea un agente o una experiencia), afrontar su primer impacto nocivo y proteger a las víctimas de las consecuencias secundarias y terciarias. 

Parece haber consenso en que “el cuerpo lleva la cuenta”, como lo resume Bessel van der Kolk (2014) de Harvard. ¿Podemos cambiar la tarjeta de puntuación? Richard Mollica, director del Programa de Harvard sobre Trauma de Refugiados, cree que podemos hacerlo a través de un testimonio empático de “la historia del trauma”, una historia que debe ser contada a otra persona. 

Crear las condiciones para escuchar la historia del trauma es la esencia de la “atención informada sobre el trauma”, que implica la creación de un entorno curativo junto con el autocuidado de los sanadores.

Como psiquiatra social y filósofo (Di Nicola, 2012, 2018; Di Nicola & Stoyanov, 2021):

El trauma coloca a sus víctimas en una especie de rueda que describe la situación en la que se encuentran y que puede ser repetitiva en la realidad a través de exposiciones renovadas a traumatólogos. (Agentes o experiencias traumáticas) o repetidas a través de reexperiencias mentales. 

El trauma también está en la rueda más amplia del contexto social, como lo documentan estudios sobre el Determinante Social de la Salud (SDH) y las Experiencias Adversas en la Infancia (ACE). Una vez que los individuos estén atados a estas ruedas, la prevención secundaria en forma de terapia y seguridad para mitigar el sufrimiento puede ser nuestra mejor oferta, pero para las poblaciones, podemos y debemos apuntar a la prevención primaria para disminuir y, cuando sea posible, eliminar la adversidad, lo cual ha sido brillantemente esbozado por el trabajo de Sir Michael Marmot sobre DSS. 

El lema de este trabajo es “sociedad justa, vidas saludables” (Marmot & Bell, 2012), que el movimiento de Salud Mental Global y la psiquiatría social deberían adoptar.

Finalmente, como psiquiatra social y filósofo social, hago un llamado a una reflexión cuidadosa y deliberada sobre la naturaleza del trauma (ver Fassin & Rechtman, 2009; Self, 2021). Así como no toda muerte es una tragedia, no todas las vicisitudes de la vida son traumas. 

Si el trauma está en todas partes, no está en ninguna. Si todos están traumatizados, nadie lo está. Necesitamos un vocabulario matizado para el sufrimiento humano y aceptar de manera realista que existen estados extremos y situaciones desgarradoras. 

¿O? O tenemos que inventar nuevos términos para situaciones cada vez más horribles y traumatizantes. Una vez que la psiquiatría estadounidense inventó los trastornos de estrés postraumático (TEPT) para nombrar un conjunto de circunstancias excepcionales derivadas de la guerra y situaciones extremas relacionadas, el “desplazamiento entre corchetes.”

Lo tristemente típico de nuestro campo pronto empezó a incluir todo tipo de dolor y decepción en ese diagnóstico. ¿Resultado? Hubo que invocar el trastorno de estrés postraumático complejo (Di Nicola, 1996, 2012) para los casos más graves.

No todos los ancianos que enfrentan la muerte y la desesperación son figuras trágicas. El anciano rey Lear fue trágico porque su propia necedad –la clásica invocación de Aristóteles de hamartia, el “defecto trágico”– le llevó a perder el amor de sus hijas y la unidad de su reino. ¿Significa eso que sólo los ricos y los poderosos experimentan tragedia y trauma? No. Como escribió el dramaturgo estadounidense Arthur Miller (1949) en un célebre ensayo, la tragedia en nuestros tiempos es la distancia entre el alcance y la comprensión del “hombre común” de una imagen preciada. 

La tragedia, afirmó Miller –y el trauma, añadiría yo– “deriva del miedo subyacente a ser desplazado, el desastre inherente a ser arrancado de la imagen que hemos elegido de qué y quiénes somos en este mundo”. 

En la medida en que queramos vincular palabras como tragedia y trauma a aspectos sociales y psicológicos de nuestra existencia y no simplemente a los hechos brutos de daño tisular y heridas corporales, necesitamos una definición selectiva de trauma que sea al mismo tiempo plástica y sensible a los muchos tipos de situaciones humanas en las que el desplazamiento, el desastre y la alienación provocan rupturas en nuestras vidas y se convierten en heridas insoportables.

El presente artículo forma parte del Boletín: febrero 2024. Prácticas Dialógicas: del trauma a la transformación. Boletín Crisol. Año 1, Vol. 1.

Referencias

• Bloom, H. (1998). Shakespeare: The Invention of the Human. New York, NY: Riverhead Books.
• Di Nicola, V. (1996). Ethnocultural aspects of PTSD and related stress disorders among children and adolescents. In A.J. Marsella, M. Friedman, E. Gerrity & R. Scurfield (Eds.), Ethnocultural Aspects of Posttraumatic Stress Disorder: Issues, Research, and Clinical Applications. Washington, DC: American Psychological Association Press, pp. 389414.
• Di Nicola, V. (2012). Trauma and Event: A Philosophical Archaeology. PhD dissertation in philosophy, psychiatry and psychoanalysis, European Graduate School, Saas-Fee, Switzerland. 
• Di Nicola, V. (2018). Two trauma communities: A philosophical archaeology of cultural and clinical trauma theories. In P.T. Capretto & E. Boynton (Eds.), Trauma and Transcendence: Limits in Theory and Prospects in Thinking. New York, NY: Fordham University Press, pp. 17-52. 

Acerca del autor

Vincenzo Di Nicola es psicólogo, psiquiatra y terapeuta familiar italo-canadiense, y filósofo de la mente. Es profesor titular en el Departamento de Psiquiatría y Medicina de las Adicciones de la Universidad de Montreal, donde fundó y dirige el curso de posgrado en Psiquiatría y Humanidades, y profesor clínico en el Departamento de Psiquiatría y Ciencias del Comportamiento en The George Washington University. Además es miembro de la Facultad de Salud Mental Global del Programa de Harvard en Trauma de Refugiados afiliado a la Escuela de Medicina de Harvard.